A nyugati tudomány szerint az immunitás a test képessége megvédeni önmagát káros anyagok (antigének) ellen, amelyek mind a külső, úgy a testen belüli környezetből is származhatnak.
Az immunrendszer leukocitákból (fehérvérsejtekből), nyirokszervekből, mint például a csecsemőmirigy és a csontvelő, ahol a limfociták (egyfajta fehérvérsejtek) képződnek, valamint nyirokcsomókból, lépből és nyirokszövetekből áll, amelyek felfogják az antigéneket. Ma az immunológia a modern biológia egyik leggyorsabban fejlődő ága.
Amennyiben bele szeretnénk tekinteni az ájurvédikus gyógyászat ismereteibe, felfedezzük, hogy az immunitás számára többet jelent mint védelmet. Ez a szervezet élet energiájának legmélyebb lényege, amely nemcsak fizikai, szellemi és lelki szinten védi az embert, hanem fiatalítja a testet, és fokozza a hosszú élettartamot és a belső kiteljesedést.
Az immunitás alapja a pszichoszomatikus egyensúly
Az egészséges immunitás alapvető és első feltétele a három biológiai energia (dósa) - vata, pitta, és kapha - egyensúlya. Minden ember e három energia egyedülálló kombinációjával születik, amelyek az öt elemhez kapcsolódnak (vata - levegő és éter, pitta - tűz és víz, kapha - föld és víz). Ez az eredeti kezdeti kombináció, amely meghatározza a fizikális megjelenésünket, valamint a mentális hajlamainkat, a fogantatáskor keletkezik a női petesejtben és a hím spermában lévő dósa arányának megfelelően, és prakrti-nek hívják. Az élet folyamán külső és belső tényezők miatt ez az egyensúly felborul és a dósa arány eltér az eredetitől, így kialakul a jelenlegi állapot melyet vikrti-nek nevezünk.
Ha egyedi jellemzőinknek megfelelően élünk és megfelelő életmódot folytatunk egészséges szokásokkal, megfelelően étkezünk és egészséges emberi kapcsolatokat ápolunk, a kiegyensúlyozott dósa arány megfelelően befolyásolja és alakítja a test fiziológiai funkcióit és anyagcseréjét, ideértve a mentális és lelki egészséget is. Ennek eredményeként az emberi test szövetei rendszeresen és kellően táplálkoznak, és a test táplálkozási folyamatának legvégén kialakul az immunitás szent ereje, amely az ájurvéda szerint három finom energiából áll, ódzsasz, tedzsasz és prána.
7 testszövet - a szervezet táplálása
Ha megértjük természetes alkatunkat, és ennek megfelelően kezeljük testünket, az emésztési tűz egészséges szintjén (agni) alapuló stabil anyagcsere képes lesz átalakítani a kívülről érkező ételeket és érzékeléseket testünk funkcionális építőköveivé.
Az ájurvéda 7 testszövetet (dhatust) különböztet meg, amelyek az emberi testet alkotják . Az elfogyasztott ételből az első öt nap után színtelen folyadék képződik, amelyet plazmának (rasa) hívnak, amelyből további öt nap után vér (rakta) keletkezik, amelyből öt nap után izom (mamsa) keletkezik, majd zsírszövet (meda), a csontok és ízületek (asthi), majd a csontvelőből az idegszövet (majja), végül további öt nap elteltével a hím és női reproduktív szövet (sukra / arthava). A teljes táplálkozási folyamat 35 napot vesz igénybe, amely után kialakul az ódzsasz, e hét testszövet finom vitális lényege.
Az immunitás finom anyagai - ódzsasz, tedzsasz és prána
Az ódzsasz, tedzsasz és prána a három biológiai erő (dósa) vata, a pitta és a kapha finomabb esszenciái, és meg kellene felelniük az egyéni prakrti szerinti optimális aránynak.
- Az ódzsasz a kapha dósa tiszta esszenciája, különösen a víz eleme.
- A tedzsasz a pitta dósa tiszta esszenciája, különösen a tűz eleme.
- A prána a vata dósa tiszta esszenciája, különösen az éter eleme.
Ódzsasz - az immunitás legmélyebb elve
Az ódzsasz egy élő protoplazmatikus anyag, amely minden sejt fizikai immunitásának alapja és védi az egyén integritását. A sukra / arthava utolsó (reproduktív) szövetéből képződik, és mind az öt alapelemmel rendelkezik. Áthalad a szíven, kering a testben és fenntartja az összes szövet természetes védekezőképességét. Számos hormon is jelen van az ódzsaszban, és mint ilyen fenntartja a hormonális egyensúlyt. Ha az ódzsasz áramlása a testben leáll, a szervezet súlyosan meggyengül. Akinek erős ódzsasza van, ritkán betegszik meg.
Az intim élet érzékeinek és aktivitásának túlzott ingerlése, intenzív frusztráció, hektikus életmód és a stressz gyengíti az ódzsaszt, ez lehetővé teszi a negatív jelenségek könnyebb bejutását rendszerünkbe és a diszharmónia kialakulását. Minél gyengébb az ódzsasz, annál kisebb az ellenállás a stresszorokkal szemben. Ha az emésztőtűz (agni) ereje sem elégséges, ez a toxinok túlzott felhalmozódásához vezet, ami gyengíti ezen esszencia kialakulását, és ezáltal csökkenti az immunrendszer ellenállását. Az ódzsasz szint csökkenésének megnyilvánulási formája közé tartozik a mellkasi fájdalom, a szívdobogás, a légszomj, a kiszáradás, az izmok kimerülése, a csontritkulás és a rák.
Pszichológiai szinten az ódzsasz megteremti az együttérzés, a szeretet, a béke és a kreativitás képességét. A meditáció és a légzőgyakorlatok (pránajama) megerősítik az ódzsasz erejét, és spirituális energiává alakítják, amely létrehozza az aurát. Ez a mentális nyugalom ítélet, elvárás és stressz nélkül lelki stabilitást hoz, energiát szolgáltat a szervezet számára és felébreszti a lélek erejét. Az erős ódzsasszal rendelkező embernek ragyog a szeme, nyugtató mosolya és erős immunitása van.
Tedzsasz - a biológiai intelligencia elve
A tedzsasz a test minden sejtjének biológiai intelligenciájának energiája. A belső fényt és a külső sugárzást képviseli. Ez a belső fény, a hő, az emésztés, az anyagcsere, az intelligencia, a mozgás és az emberi élet dinamikus energiájának égő lángja. A külső szinten a nap melegét és kisugárzását képviseli.
A tedzsazs enzimatikus rendszeren keresztül irányitja az anyagcserét, és szabályozza a táplálékkomponensek finom szövetekké történő átalakulását. Lényegében a hőkezelt étel energiaanyaga is, amely lágyabb, könnyebb és jobban emészthető az emésztő tűz számára. A meleg víz tisztító és méregtelenítő hatással van az emésztésre. A hideg víz méreganyagokat hoz létre és gyengíti az emésztési folyamatot. Éppen ezért a nyers étrendből az élet három esszenciájának (az odzsasz, a tedzsasz és a prána) megszerzése sokkal nehezebb.
A tedzsasz hiánya egészségtelen szövetek túltermeléséhez vezet, ami a daganatok növekedését okozza, és megakadályozza a prána energia áramlását. A forró, erős és csípős anyagok vagy az egészségtelen életmód, valamint a káros anyagok használata a tedzsaszt aránytalanul növelik, ami az ódzsasz elégetését és csökkenését eredményezi.
Lelki szinten tehát a tedzsasz a tiszta intelligencia égő lángja, amelyet tiszta elme, nyitott szív és harmonikus élet révén tisztán kell tartani. Ennek köszönhetően az ember megtapasztalhatja saját belső fényének erejét.
Prána - az alapvető életerő
A prána vezető életenergia, amely felelős a légző és keringési rendszerek működéséért, valamint a test mozgás és érzékszervi funkcióiért. A magasabb agyfunkciók vezető ereje (memória, gondolkodás, érzelmek), a szív- és érrendszer, különösen a szív működésének, valamint a testszövetek és az egyes sejtek oxigénellátásának mozgatórugója. A prána ereje szintén meggyújtja a test központi tüzét (agni) is.
A prána irányitja mind az ódzsasz, úgy a tedzsasz biológiai funkcióit. A légkörből, az ételből és a vízből szerezzük. A légzéssel egyenesen megszerezzük, táplálékon és folyadékon keresztül elsősorban felszívódás alapján töltődik fel, elsősorban a vékonybélben és a vastagbélben. Amennyiben a tüdő és a bélrendszer legyengült, a test nem tud elegendő pránát szerezni, így az ember elveszíti az életenergiáját.
A lélegzet befolyásolja a racionális férfi és az intuitív női energia közötti harmonikus együttlétet, felváltva a be- és kilégzés formájában a jobb (férfi) és a bal (női) orrlyukakon keresztül. A légzés rendszeres és nyugodt ritmusa ezért fontos eszköz érzelmeink és gondolataink tudatos irányításához és a lelki tudatosság elmélyítéséhez.
Zavarok az ódzsasz, tedzsasz és prána szintjén
Mindhárom finom energia (prána, tedzsasz, odzsasz) egyben a szív csakrában is helyet foglal, és az egész testet és elmét is áthatja. Ha a váta dósa fokozódik, az ódzsasz túlságosan kezd kiszáradni akkor elkezdődik a fogyás, és a krónikus fáradtság szindróma kialakulása.
Erősen megemelkedett pitta dósa esetén előfordulhat, hogy megnövekszik a tedzsasz, ami szó szerint elégeti az immunrendszert. Ebben az esetben súlyos autoimmun betegségek alakulnak ki, amikor a test sejtjei olyan antitesteket kezdenek termelni, amelyek elpusztítják az egészséges sejteket, például Bechter-vagy Crohn-betegség, köszvény, reumás láz, sclerosis multiplex, pikkelysömör, dermatitis vagy Reynaud-szindróma.
Ha a túlzottan felhalmozódott kapha dósa miatt az ódzsasz áramlása leblokkolódik, zsibbadás, végtagok nehézsége, ízületi duzzanat vagy lipoma, valamint cukorbetegség, elhízás, magas koleszterinszint és magas vérnyomás jelentkezik. Zöld hályog keletkezése is előfordulhat.
Az életerő megújulása
Az egészséges immunitás érdekében a prána, a tedzsasz és az ódzasasz finom energiáinak ereje és egyensúlya ugyanolyan fontos, mint a vata, a pitta és a kapha dósa egyéni egyensúlya. Ezen alapvető lényegek erejének egészséges állapota lehetővé teszi a szervezet számára, hogy testi és szellemi szinten ellenálljon a káros hatásoknak, miközben folyamatosan megújítja az egyes szöveteket és azok fiziológiai funkcióit, és hozzájárul a hosszú élettartamhoz.
A hagyományos ájurvédikus készítmény, a Chyawanprash , gyógynövény elixír, melynek alapja az Amalaki mennyei gyümölcs, ghí vaj, méz és tucatnyi ájurvédikus gyógynövény, amelyeket a keverékhez az elkészítés különféle szakaszaiban adnak hozzá, segít helyreállítani és regenerálni ezt a három életerőt. Továbbá a tej, ghee, méz, sáfrány, rizs, mandula, mazsola vagy spárga is.
Ájurvédikus elixír Chyawanprash az immunitás erősítésére
A Chyawanprash egy táplálkozási gyógynövénylekvár, amelyet az ájurvédikus gyógyszerrendszerben "élet-elixírnek" tekintenek revitalizáló hatása miatt. Gyógynövények egyedülálló kombinációjából áll, amelyek antioxidáns tulajdonságaikkal elősegítik a gyomor-bél egészségét, az immunrendszer optimális működését és a szervezet testszöveteinek összetett vitalitását.
Egy régi legenda szerint a régi időkben egy bölcs, Chyawan helyreállította fiatalságát és jó egészségét úgy, hogy más gyógynövényekkel együtt fogyasztotta az Amalaki gyümölcsöt, majd így nagyon sokáig élt. Így jött létre ez a kivételes gyógynövény elixír, amely nevét e bölcs után kapta, Chyawanprash.
